sábado, 28 de marzo de 2015

REFLEXIÓN SOBRE LA SEMANA SANTA

                                                                                 Francesc Ramis Darder
                                                                                 bibliayoriente.blogspot.com


Como certifica la historia de la cultura, el número siete simboliza la totalidad y la perfección tanto de la persona como de los acontecimientos. Perfección y totalidad que no son estáticos, se proyectan hacia el infinito. Atento al entorno cultural del mundo oriental, el Antiguo Testamento recoge la riqueza metafórica del número siete. Habla del candelabro de los siete brazos o de los siete días de la creación. El día séptimo, el sábado, se consagra al Señor; mientras el séptimo año, el año sabático, se convierte en el tiempo especialmente dedicado a contemplar la bondad de Dios, a cultivar la amistad y a desarrollar en el mundo el trabajo por la justicia.

 El Nuevo Testamento, heredero del valor metafórico del Antiguo Testamento, sigue sumergiéndose en el valor simbólico del número siete. Tal vez sean los escritos de san Juan donde el siete alcanza su mayor profundidad. El Apocalipsis habla de siete estrellas, siete sellos o de los siete espíritus de Dios, entre otros temas. Valiéndose de siete imágenes, el evangelio de san Juan expresa la intimidad más preciada de Cristo. Así dijo Jesús a sus discípulos: Yo soy el pan de vida; la luz del mundo; la puerta; el buen pastor; la resurrección y la vida; el camino y la verdad y la vida; la vid verdadera. Desde la mística del número siete, los escritos de san Juan contemplan la plenitud de Cristo, la presencia entre nosotros del Dios hecho hombre, el Salvador del Mundo (Jn 1,1.14).

 Anclada en el cañamazo de la Biblia, la tradición cristiana ha recogido el valor espiritual del número siete para alabar al Señor y meditar el Evangelio. De esta tradición nace el sermón de las “Siete Palabras”, dedicado, como sabemos, a contemplar la Pasión durante la Semana Santa. El comentario de las Siete Palabras ayuda a los cristianos, y a toda persona de buena voluntad, a sembrar en el mundo el amor entrañable de Dios hacia la humanidad entera.

 En la cruz, Jesús rogó: “Padre, perdónales, que no saben lo que hacen” (Lc 23,34). Los soldados se repartieron sus vestidos y los presentes le escarnecían; pero Jesús perdona, sin condiciones. Así se hace cierta una frase que más adelante dirá san Pablo: “No te dejes vencer por el mal; al contrario, vence al mal con el bien” (Rm 12,21).

 Al lado del Señor, crucificaron a dos ladrones. Cuando uno de ellos imploró ayuda, Jesús le respondió: “Te lo aseguro: hoy estarás conmigo en el paraíso” (Lc 23,43). Mientras la multitud maldecía al ladrón, Jesús derramó en su corazón la misericordia revestida de esperanza. Ser misericordioso radica en darse a sí mismo para aminorar la pobreza del prójimo. Lo enseña Jesús: “No amontonéis tesoros aquí en la tierra [...], reunid tesoros en el cielo” (Mt 6,19-21).

 Junto a la cruz, estaban María, la madre de Jesús, y Juan, el discípulo amado. Jesús dijo a su madre: “Mujer, ahí tienes a tu hijo”. Después dijo al discípulo: “Ahí tienes a tu madre” (Jn 19,26-27). María, madre de Jesús, también es metáfora de la Iglesia, el ámbito privilegiado de la presencia de Jesús resucitado; la comunidad cristiana es un refugio donde late la presencia del Señor. Desde el corazón, Jesús oró: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” (Mc 15,34). A primera vista, parece una frase desesperada; conviene notar, sin embargo, que es el título del Salmo 22. Cuando los escritores antiguos indicaban que alguien rezaba un salmo entero, se limitaban a reseñar su título; de ahí hay que concluir que Jesús no se limitó a la primera frase, sino que, como hacían los hebreos a la hora de la muerte, rezó entero el Salmo 22, una plegaria en que el orante pone su confianza en Dios en los últimos instantes de su vida.

 Jesús exclamó: “Tengo sed” (Jo 19,28). Al punto un soldado le dio una esponja empapada en vinagre. La sed expresa la angustia; pero, desde el ángulo bíblico, denota la “sed de Dios” que envolvía la vida de los profetas (Is 41). Jesús es el profeta “más grande” anunciado por Moisés, durante el camino del Éxodo (Dt 18). Probado el vinagre, Jesús dijo: “Todo se ha cumplido” (Jn 19,30); bajo la palabra “todo” late la entrega de Jesús por la humanidad para enseñar que el único camino que lleva a la victoria es la ruta del amor y la ternura. Acabando su vida, Jesús gritó con todas sus fuerzas: “Padre, a tus manos confío mi espíritu” (Lc 23,46). La frase forma parte del Salmo 31; el salmo recuerda que Dios ampara siempre a los que se refugian en Él, especialmente a los débiles y oprimidos. Cristo, que ha enseñado el amor, muere en las buenas manos del Padre.


 Las palabras de Jesús en la pasión sintetizan su mensaje. La confianza en Dios Padre y la certeza de que solo el amor es capaz de dar sentido a la vida. Dios no es algo abstracto o lejano, es el buen padre que nos acompaña y acaricia con sus manos. El amor cristiano no es un sentimiento pasajero, es el compromiso con la vida para que en el mundo broten la hermandad y la justicia. Quien lucha por la justicia sufre persecución, pero es en el luto de la cruz donde nace la luz resucitada del domingo de Pascua.

viernes, 20 de marzo de 2015

¿QUÉ SIGNIFICA PERDONAR?

                                                                                         Francesc Ramis Darder

¿Es posible que en nuestro mundo brote la cultura del perdón?

    Sí; pero sólo en base a un perdón muy característico que implica perdonarse a uno mismo, perdonar a los demás, y descubrir que existe un tipo de perdón del que no podemos prescindir, y es el perdón de Dios.
    El perdón es una de las formas más radicales del amor.
    Sólo desde la capacidad de perdón y del compromiso por la justicia nacerá una sociedad totalmente nueva.
    Únicamente desde el perdón puede brotar una humanidad nueva nacida del amor.
    ¿Cuántas cosas hay en nuestra vida de las que somos incapaces de perdonarnos y bloquean nuestro desarrollo personal?, ¿a cuantas personas no perdonamos o no nos dejamos perdonar por ellas y eso cierra nuestro crecimiento social?
     Perdonarse a uno mismo implica adquirir el corazón nuevo del que habla Ezequiel: “Os daré un corazón nuevo y os infundiré un espíritu nuevo; os arrancaré el corazón de piedra y os daré un corazón de carne” (Ez 36,26).
     Dejarnos perdonar por el prójimo supone repetir el gesto de Jesús en la Última Cena cuando lavó los pies a sus discípulos (Ju 13,1-15); cuando nos dejamos perdonar también damos ocasión a nuestro prójimo para que nos lave los pies.
     Perdonar a los demás implica dejarles comenzar una vida nueva como hizo Jesús con Zaqueo (Lc 19,1-10) o con la mujer adúltera (Ju 8,1-2). Y dejarse perdonar por Dios supone nacer de nuevo como Nicodemo (Ju 3,1-21), y comenzar a gozar plenamente de su misericordia como aconteció con el Buen Ladrón (Lc 23,42-43). ¡Sólo el amor hace las cosas nuevas!


martes, 10 de marzo de 2015

¿QUÉ SIGNIFICA LA LA LIBERTAD? RECUPEREMOS LA LIBERTAD

                                                                         Francesc Ramis Darder


George Steiner, pensador de ascendencia judía comprometido con las avatares de nuestra época, afirma sin ambages: “ ... el clima psicológico y social en que discurre nuestro tiempo es el más infectado por la superstición y el irracionalismo de todo tipo desde el declinar de la Edad Media y, quizás, incluso desde la crisis del helenismo”.

    Efectivamente nuestra sociedad está saturada de literatura astrológica, vive con pasión la aparición de los ovnis, intenta descubrir las auras magnéticas; y aparecen por doquier incontables quiromantes, echadores de Tarot, adivinos, y un largo etc.

     El punto débil de las llamadas ciencias esotéricas radica en que exigen a la persona que renuncie a su libertad para entregarla a la posición variable de los astros o la fijeza de las rayas de la palma de la mano. La Sagrada Escritura llama a todo eso idolatría y lo fustiga con dureza. También el AT confirma la frase de Chesterton: “Cuando los hombres dejan de creer en Dios, no es que no crean en nada, sino que creen en cualquier cosa”. 

    El profeta Isaías proclama que Dios actúa en el Cosmos (Is 40,12-31) y en la Historia humana (Is 41,1 - 42,13), para propiciar la Liberación de Israel su pueblo (Is 42,14 - 44,23). La Escritura recuerda que “para que seamos libres nos ha liberado Cristo” (Gal 5,1). Aprovechemos nuestra libertad para construir un mundo acorde con el sentir de las Bienaventuranzas, y no para propiciar una sociedad atenazada bajo el poder ficticio de los ídolos.



martes, 3 de marzo de 2015

¿QUÉ SIMBOLIZA "MARÍA MAGDALENA"?

                                                                 Francesc Ramis Darder

    Paul Tillich en 1968 publicaba “El Coraje de Existir”, tal vez uno de los textos humanistas más sólidos escritos desde la óptica creyente durante el siglo XX. La obra constituye una llamada a vivir desde la fe los grandes cambios de la historia.

    Ése texto siempre me ha evocado un personaje entrañable del Evangelio: María Magdalena. Sabemos que el sobrenombre “Magdalena” aplicado a María, significa “la mujer de la ciudad de Magdala”. Durante el siglo I la ciudad de Magdala era importante por la industria de salazón y a la fabricación de anclas.

      Pero el topónimo “Magdalena” además de indicar el lugar de origen de María, puede adquirir también otro significado. La palabra “Magdalena” se origina en el término hebreo “migdol” que significa “fortaleza, castillo”; no en vano la ciudad de Magdala contaba con una plaza fuerte donde residía una guarnición militar.

    El segundo significado de la voz “Magdalena” supera la mera identificación geográfica para destacar la naturaleza íntima de María Magdalena: ella es la mujer fuerte, la mujer capaz de persistir en la fidelidad a Cristo en los momentos difíciles. Ella es el paradigma del amor desinteresado por Jesús, pues le amó vivo (Lc 8,2), le amó muerto junto al sepulcro (Ju 20,1) y le amó resucitado (Ju 20,11-18). María Magdalena es el modelo de fe fuerte, de la fe que se mantiene; en definitiva, es el prototipo de la fe y la existencia que exige siempre la vivencia del Evangelio.